Католическая церковь в Северо-Западном крае, часть 2.

Между тем, борьба между церквями постепенно стала затихать. Еще в 1623 году (правда, до убийства Кунцевича) , после того, как казаки отказались воевать с турками, пока не прекратятся гонения на православных, на сейме было принято решение отменить все враждебные по отношению к православным королевские декреты и насильственные захваты церковного имущества. Правда, это не сильно улучшило ситуацию, потому что шляхте эта мера не нравилась, а кроме того вскоре произошло то самое убийство.

В 1632 году умер Сигизмунд III и к власти пришел его сын Владислав IV, который хотел мира с Москвой и с казаками, поэтому он признал православных епископов и начал политику прекращения на православных. Однако борьбу шляхты с казаками он не мог прекратить полностью. Эту проблему удалось «решить» таким образом, что казаки под предводительством Богдана Хмельницкого вступили в союз с Москвой, и после русско-польской войны в 1667 году левобережная Украина отошла к Москве, в результате чего казаков на польской территории не осталось. Надо заметить, что Киев тоже стал частью российкой территории, в результате чего киевские митрополиты жили теперь в Вильно.
В конце XVII века к унии в результате деятельности короля Яна Собесского присоединились «оставшиеся» епархии – перемышльская, львовская, а также луцкая (которую в 1633 году отдал православным Владислав IV). Таким образом, к началу XVIII века основная церковь на русских землях в Польше – Униатская; православных и латинских католиков там меньше, хотя и есть. Эта церковь включала в себя девять епархий: Киевскую митрополию и архиепископства: Полоцко-Витебское, Владимиро-Брестское, Холмско-Белзкое, Луцко-Острожское, Галицко-Львовское, Перемышльско-Самборское.
Такая ситуация продолжалась без изменений до разделов Речи Посполитой, когда на местные церкви стали влиять русские императоры.

Это произошло во время правления Екатерины II, соответственно ей предстояло как-нибудь определить статус попавших в Российскую Империю католиков. Униатов было решено вернуть в Православную церковь. Для этого было основано миссионерское общество во главе с В. Садковским (помощник православного могилевского епископа). Также в 1784 году униатским архиепископом Полоцким стал Ираклий Лисовский, который (согласно католическим источникам) поддерживал переход в православие. А после второго и третьего разделов Польши, когда к России отошли новые униатские епархии, Екатерина их ликвидировала, оставив только Полоцкое архиепископство.
В этот период начался массовый отход от унии (трудно сказать, насколько он был добровольным). При этом в северо-западной Белоруссии (примерно в Виленской и Гродненской губерниях) униаты переходили в латинский обряд (несмотря на то, что 16 июля 1774 года Папы издал декрет о запрещении униатам переходить в католичество в областях, которые отошли к России), а в других областях – в православие.
В 1794 году был принят указ о ликвидации всяких препятствий для возвращения униатов в православную веру. Указом от 1795 году униатскому духовенству, которое оставило свои приходы, дозволялся выезд за границу, а тем, кто оставался, выделялась пенсия в размере от 50 до 100 рублей на содержание семьи.
Что касается католиков латинского обряда, во-первых, Екатерина объявила, что любые папские буллы действуют в России только с ее, Екатерины, разрешения. Помимо этого, Екатерина создала в 1773 г. Могилевскую епархию с центром в Могилеве, поставив во главе ее епископом Станислава Сестренцевича. Ему были подчинены все латинские католики в Российской Империи, включая монахов. Обращать православных в католичество запрещалось. Решение это не было согласовано с Папой, и Рим до 1783 года не признавал новую епархию. В 1783 году все же было признано Могилевское архиепископство; реально архиепископы обитали в Петербурге.
После второго и третьего разделов Польши присоедненные епархии были реорганизованы.
При этом Екатерина поддерживала находившихся в России иезуитов; в частности, они принимали участие в школьной реформе в Белоруссии.
Далее, Павел I относился к Католической церкви более благожелательно. У униатов, кроме Полоцкой епархии, были созданы еще две – Брестская и Луцкая. Римско-католические епархии были в очередной раз реорганизованы; теперь была создана отдельная Могилевская митрополия, в которую входили Могилевское архиепископство и пять епископств: Виленское, Жмудское, Луцкое, Каменское, Минское.
Также при Павле был создан Католический департамент Юстиц-коллегии. Собственно Юстиц-коллегия существовала и при Екатерине, но занималась делами исключительно протестантов. Поначалу Юстиц-коллегия была исключительно светской организацией, потом приобрела духовно-светский характер. Главой Католического департамента сперва стал Сестренцевич, но, судя по всему, он был в первую очередь политик и привязан был к светской императорской власти, а не к Церкви. Поэтому позже он был заменен на иезуита Грубера. Влияние иезуитов в это время возрастает: в частности, Виленская Академия была отдана под руководство иезуитов.
Александр I отменил Католический департамент, заменив его (в 1801 году) Духовной Коллегией. "Духовный суд, из духовных и мирских особ составляемый, относится на дела общие по законам гражданским; а для дел духовных и церковных, к догматам веры и правам каноническим относящихся, и не подлежащих суду мирян, остаются духовные консистории, в епархиях учрежденные; а над ними Главная духовная консистория или Римско-Католическая Духовная Коллегия, вместо департамента юстиц-коллегии", - так гласил 1-й пункт "Положения", документа утвержденного императором 13 ноября 1801 г. (Духовные консистории существовали еще при Екатерине). Главой Коллегии был вновь назначен Сестренцевич. По замыслу, Духовная Коллегия должна была выполнять ту же роль, что Синод в Православной церкви. Членами Духовной Коллегии были епископы и священники, за исключением одного – представителя светской власти.
Униаты в Духовную Коллегию не вошли. Они почувствовали себя ущемленными, что вызвало протест архиепископа И. Лисовского. В итоге, в 1804 г. они получили право войти в Коллегию. Постоянные разногласия между латинскими и греко-католическими представителями в этом органе привели к новым жалобам униатов. Поэтому указом Александра I от 15 июля 1805 г. Духовная Коллегия была разделена на 2 департамента: римско-католический и униатский.
И Духовная Коллегия и консистории ограничивали власть епископов. Коллегия становилась не столько гарантом сохранения чистоты вероучения и дисциплины в Церкви, сколько сохранения государственных интересов. Она являлась апелляционным судом в случае жалоб на епископов и консистории, а также по бракоразводным делам. Поскольку монашеские ордена подчинялись епископам, то их членам запрещались контакты с орденскими властями, находящимися вне Российской империи. Коллегии давалось право вмешиваться в назначение на церковные посты (в том числе и епископов).
Понятно, что Папа не одобрял введение подобного органа, но мнение Папы Александр игнорировал.
Во время Александра (по-видимому, из-за влияния Сестренцевича) иезуиты были изгнаны из Российской империи (в 1820 году). Виленская академия, тем не менее, продолжала существовать.
Что касается униатов, восстановление их епархий при Александре продолжалось; в 1809 году епархий стало 4 – Литовская (митрополичья), Полоцкая (архиепископиская), Брестская, Луцкая. Александр пытался препятствовать переходу униатов в латинский обряд. Так, в 1806 году было принято решение вернуть униатов, перешедших к римской церкви, обратно в унию; а в 1810 году был установлен скрок давности для католиков, покинувших унию – с 1798 года.
Александр реформировал систему духовного образования – до него она находилась в основном в руках иезуитов и василиан. Александр хотел сделать образование государственным. Он организовал иерархию учебных заведений из следующих звеньев: приходские, уездные, губернские школы и университеты. Низшие ступени должны были подчиняться высшим. Университеты должны были зависеть только от правительства и при этом контролировать низшие школы. Бывшая Виленская академия в 1803 г. превратилась в Императорский Виленский университет. Там сохранялся богословский факультет, но он выходил из под контроля епископа. Кроме того, в Вильно была создана Главная семинария, независимая от епархиальных епископов, которая была наиболее престижным и одобренным государством образовательным органом для священников.
Николай I вел политику уничтожения униатской церкви. Главным, кто продвигал этот проект в жизнь, был униатский священник Иосиф Семашко. В 1827 году он предложил план подготовки почвы в этом деле, включавший следующее:
1) Основать для детей униатского духовенства отдельные школы, обязав униатских священников отдавать своих детей на воспитание только в эти школы.
2) Ввести в этих школах русский язык.
З) Устранить влияние василиан на духовные семинарии, а при возможности и на все школы.
4) Орден василиан реорганизовать в соответствии с пользой России.
5) Столицы униатских епархий перенести в места, где нет латинских епископов.
6) Полностью отделить отдел по делам униатской Церкви от католической духовной коллегии и по возможности соединить его со священным православным Синодом.
7) Запретить униатским епископам давать назначения и отличия своему духовенству, предоставить это делать правительству.
На следующем этапе Семашко предложил очищение обрядов униатской Церкви от латинизмов, приведение их к православным обрядам, занятие епископских должностей и руководящих постов в семинариях и монашеских орденах людьми, преданными православию.
В 1828 году от Духовной Коллегии был отделен униатский отдел, а прежние униатские епархии устранены и заменены на две: Белорусское архиепископство со столицей в Полоцке и Литовское епископство со столицей в Жировичах. Епископов для них должна была выдвигать униатская коллегия, созданная из отдела по делам греко-католической Церкви, а утверждение или отстранение кандидатов в епископы поручено было царскому министру. Позже униатам было запрещено обучаться в Вильно. В 1834 году было решено ввести в униатских церквях богослужебные книги московского издания (что реально так и не было сделано). В 1837 году униатский департамент Коллегии был подчинен обер-прокурору Синода. В 1837-38 годах были произведены ревизии униатских епархий (в частности, была произведена замена церковного имущества – например, были удалены органы). В результате этих ревизий было решено, что большая часть духовенства готова к приоедению к Православной церкви, хотя во многих областях были волнения среди униатов; так, в 1838 году 111 священников подписали обращение к императору, в котором просили, чтобы их избавили от тепершенего духовного начальства и, если уния будет уничтожена, позволили перейти в латинский обряд. Эти священники обратились к крестьянам с призывом держаться униатской веры. По «делу ста одиннадцати» было начато следствие; руководители их были осуждены на высылку. По делу было привлечено 29 священников, некоторые были сосланы в монастыри, некоторые переведены в дьячки.
В 1839 году состоялся съезд в Полоцке, на котором многие униатские иерархи подписали акт с прошением о присоединении к Православной церкви. Позже все дела униатов были переданы в ведение Синода. Священников из числа ста одиннадцати заставили подписать акт либо сослали в монастыри.
Правительство пыталось избежать волнений и с этой целью ввело войска в западные губернии. Однако несмотря на это (или вследствие этого) в некоторых местах они все же произошли и были подавлены. В частности, известно, что было сопротивление в василианских монастырях, в особенности в витебском женском.
После съезда униатская церковь осталась только в Полесье и бывшей Холмской епархии; там она была уничтожена только в семидесятые годы.
Отношения Николая с римско-католической церковью складывались сложно. В 1831 году было ноябрьское восстание, в котором принимали участие многие католические священники и монахи. Однако Папа не хотел ссориться с Николаем; он призвал спископов северо-западного края выступить против революционеров и поддерживать императорскую власть.
В 1832 году был закрыт Виленский университет, а Главная семинария преобразована в Виленскую Духовную академию. В 1842 году академия была переведена в Петербург – дабы как можно больше избежать польского влияния, которое считалось (и, вероятно, было) антигосударственным. Примерно в то же время было закрыто более 30 католических монастырей, а их земли конфискованы.
В 1847 году Николай заключил Конкордат с Римом. Согласно этому конкордату, существенно ограничивалась зависимость католической церкви в России от государства, кроме того, создавалась новая епархия со столицей в Херсоне; она должна была включать в себя южные губернии – Бессарабию, Новую Россию, Крым, Кавказ, Саратовскую область. Положение униатов российская сторона облегчать отказалась, и разрешать переходит из православия в католичество тоже. Надо заметить, что условия конкордата так и не были соблюдены, за исключением того, что новая епархия была создана (в 1852 году ее столица переместилась в Тирасполь). Отношения между Россией и Римом не становились менее напряженными. В 1852 году царское правительство издало распоряжение католическому духовенству произносить только те проповеди, которые напечатаны в сборниках проповедей и прошли цензуру. В 1853 году был беатифицирован Андрей Бабола (священник, иезуит, убитый казаками в 1657 году), что вызвало возмущение русского правительства.

Таким образом, накануне январского восстания в северо-западном крае имеются:
а) православная церковь. С ней более-менее все ясно :) Она тут была всегда, ее поддерживает правительство, и т.д. Уровень образования – ну, сами понимаете.
Конкретно в гродненской губернии влияние православной церкви меньше, чем римско-католическое.
б) римско-католическая церковь. Тоже была всегда, но правительство смотрит на нее с серьезным подозрением. Священники и монахи могут обучаться в местных духовных училищах или (а скорее – и) в петербургской Духовной академии. Уровень образования – наверно, несколько лучше, хотя кто их там знает.
Римско-католическая церковь в Северо-Западном крае была одной из главных движущих сил восстания. Так произошло потому, что, как часто бывает, в крае религиозная идея была связана с национальной. Часто случалось, что в католических церквях края служили панихиды по убитым в Варшаве; многие жители носили траурные одежды со специальными знаками; в церквях пели патриотические гимны, за что священников увольняли с приходов или переводили в другие епархии. За время восстания и после него было казнено восемь католических священников, часть - за чтение манифеста Жонда Народового, часть – за непосредственное участие в сражениях и терактах (в частности, крупнейшим партизанским отрядом в Ковенской губернии руководил священник Антоний Мацкевич). Следует заметить, что Папа не поддерживал участие духовенства в восстании; он призвал повстанцев-католиков сложить оружие и подчиниться законной власти. Это обращение зачитывалось в церквях с амвонов. Тем не менее, отношение Рима с Александром продолжало оставаться напряженным; как я уже писал, в 1867 году был канонизирован Кунцевич, что вызвало возмущение среди православных. В самом крае уже после восстания производились репресии по отношению к католикам: приходы насильственно передавались Православной церкви, некоторые священники были сосланы во внутренние губернии или лишены сана и т.д.
В гродненской губернии римо-католики составляют большинство.
в) греко-католическая церковь. По российским законам ее, в общем, почти не существует. На самом деле существует, но все прекрасно понимают, что государство к этому факту относится без малейшего одобрения и чуть что – начнет репрессии.
В гродненской губернии их нет, они есть южнее (Полесье, а также Холмская губерния, которая относится к Царству Польскому, а не к Северо-Западному краю). Соответственно, и религиозных конфликтов там почти нет.

Картинки:
Станислав Сестренцевич (взято с http://starbel.narod.ru/maliu/bogusz.jpg):





Иосиф Семашко:


Обсуждение в сообществе: http://community.livejournal.com/gorodok1863/8502.html

Назад, к списку материалов...